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01
楊小凱在談到基督教時，提到了基督教一個非常重要的“第三者功能”。
他的原話是：
“買者賣者如果沒有第三者來溝通買賣雙方，有時候明明是一個互利的買賣也做不成。要使一個社會運作得很成功的話，第三者的功能非常重要。宗教跟社會科學哲學都不一樣，社會科學哲學都不是第三者，因為它都是在游戲中玩游戲的人。但宗教崇拜一個現在你還看不到的人，耶穌，他在天上，他跟你沒有利害沖突，是真正的第三者。”
這段話很有意思，楊小凱其實是提到了一個參照系的問題，他無疑揭示了一個真理：
人本身是做不了公正的裁判的，只有超越人的“第三者”才可能。
因為人對自己肉身的義務，本質上必須自私，絕對無私是不可能的，因為人要吃飯是個顛簸不破的真理。這個真理必然導致只要以人或人的意識為參照，就無法避免不公正。
也就是說，指導人類秩序的參照或者說裁判，必須是超越人之上的，你才能讓“公正”成為可欲。
孔夫子注重實際，他對于“怪力亂神”一貫的排斥，導致被實用主義籠罩的中國人，對于抽象的平等處于完全無法理解的狀態。
原因很簡單，因為人在客觀上的不平等是一目了然的，有的高，有的矮，有的胖，有的瘦，有的生下來就是貴族，就可能比周圍人有錢，這些都是顯而易見的現實存在，平等在哪里呢？
他們看不到，所以無法理解。
實際上，現代社會所說的平等，主要是指“主觀平等”，是指價值訴求上的平等。
比如你想當音樂家，他想做大廚，我就只想做好這份工作，所有這些訴求，在現代社會看來，都是平等的，沒有高低之分，現代社會承認每個人的價值訴求在他自己的精神世界里，都是最高的存在。
現代社會所追求的平等并不是“客觀平等”，不會盲目要求客觀條件上的整齊劃一，因為客觀平等原本就不存在，是毫無現實意義的偽概念。
問題就來了，只要有人有權，那么他一定會站出來告訴你，他高你低，所謂“主觀平等”就不會被這種支配性的社會所承認，這是必然的。
要擺脫這種悲催的命運，我們必須有一個高于人的“第三者”存在，而且這個第三者并不參與人類的利益分配，才有可能是公正的。
道理很簡單，一個裁判要公正，必須是跟雙方球隊沒有利益瓜葛的第三者，才有可能。
02
霍布斯在《利維坦》里，從人的自然本性入手推論出利維坦，其實也是揭示了這個“第三者原理”：
如果沒有一個強大無比的“第三者”管著，人類一定會亂來。
霍布斯的邏輯是，人類本質上是被欲望驅使的動物，在沒有束縛的自然狀態下，人人出于欲望都想為所欲為，同時也害怕被別人為所欲為。
按照這個本性，人類首先要尋求的就是“盡所可能保全自己”，為了避免所有人對所有人戰爭的悲慘狀態，人類會尋求訂立契約，來獲取和平共處。
如同我前面所說，如果一群人都有同樣的信念，比如都信基督教，都害怕上帝的懲罰，那么他們守約的可能性是有的，但是真正能夠保證守約的，光有信仰并不夠。
在霍布斯看來，口是心非、狡詐陰險的人類，唯有出于對強大武力的恐懼感，才會真正做到信守約定。
這個觀察雖然僅僅是邏輯推演的結果，卻有著非常堅實的歷史依據。
英國和歐洲為什么在中世紀后，走入了不同的發展道路，就是因為歐洲的權力均衡，因為國王力量的壯大而被改變。
這告訴我們，甭管有多么堅定的信念，一個人如果沒有足夠強大的力量來遏制，大概率都會作妖，這不但是歷史演進的自然結果，也是現代政治秩序的穩定需要仰賴分權制衡的理論依據。
但是，霍布斯推演出的結果，有個致命的問題，那就是利維坦只是個虛構出來的想象物，在現實政治中，利維坦的結構設想，是無法達成的。
因為，只要有人的利益牽扯，就不可能有一個足夠公正，沒有摻雜自己情緒和利益的中立集合體，它一定是個帶有傾向的集合體，最后對社會的某一部分進行不恰當的壓制。
這也是人類社會的秩序永遠不會完美的真正原因，人本身不完美，就不要奢望社會的完美。
從這個意義上說，霍布斯要承受“極權理論”的指責，并不冤枉，因為所有烏托邦的構想，都有此嫌疑。
但是，我們必須承認霍布斯推論的有效之處，那就是人類秩序的構建需要“第三者”的加入，才能得以構建。
要使秩序處于一個相對穩定的狀態，需要很多“第三者”的存在，來保持力量均衡、相互競爭，從而正常有序的演進。
03
關于“第三者原理”，楊小凱說：
“要有一個永久的社會和平，就要有公平的政治游戲規則，它要滿足模糊面紗的原則，即制定游戲規則的人不能只替自己著想，要替自己的對手著想......該原則使制定游戲規則的人，不是把自己的利益最大化，他要考慮自己的對手，要去照顧他們的利益。”
他認為，這模糊面紗的原則很難在沒有宗教的情況下產生，其中的原因，我們很難用理性去說明。
關于非理性的力量，哈耶克也闡述過。
“人類的理性要理性的理解自身的局限性，這也許是一項最為艱難但相當重要的工作。我們作為個人，應當服從一些我們無法充分理解，但又是文明進步甚至延續所必須的力量和原理，這對于理性的成長至關重要。從歷史上看，造成這種服從主要是宗教信仰、傳統和迷信的勢力，它們通過訴諸人們的情感而不是理性，使他服從那些力量。”
這無疑是深刻的洞察，我們每個人都應該認識到，我們的行為模式并非都是理性的，我們在應對外界的時候，往往會不自覺的去尋求符合所處環境的行為模式，而大多數并不一定都會經過理性分析，或按照理性分析的結果去行動。
哈耶克的“進化理性”告訴我們，人類無不處于“適應性進化”的過程中。
跟生物界的進化論不同的是，生物僅僅是生命體的進化，而人類除了生命體的進化，還有文化上的進化。
這種進化不斷在適應傳統和習俗中，這些在歷史長河中形成的傳統和習俗，在很多時候就變化成了強大的“第三者”，在不知不覺中形塑每一個人。
之所以，保守主義者看重經驗和傳統，是因為在某種意義上，他們認為傳統中所蘊含的智慧是歷史上無數人的智慧結晶，遠比個人的智慧強大的多，也遠非個人的理性所能歸納總結。 無論是上帝、利維坦還是傳統經驗，人類社會都需要“第三者”參與其中，因為只有這樣，人類才不會傲慢，才能保證足夠的謙卑去正確運用自己的理智。
歷史告訴我們，人一旦開始傲慢，開始裝逼，災難就會隨之降臨。
只有一個足夠強大，永遠高高在上的存在始終壓在人類頭上，人類才不會自以為是，哈耶克在《科學的反革命》里引用柯恩的話說：
